Etnocentrismo

L'etnocentrismo è un concetto sviluppato dall'antropologia per riferirsi alla tendenza di una persona o di un gruppo sociale a interpretare la realtà sulla base dei propri parametri culturali. Questa pratica è legata alla convinzione che la propria etnia e le proprie pratiche culturali siano superiori ai comportamenti di altri gruppi.

Una visione etnocentrica giudica e qualifica i costumi, le credenze e il linguaggio di altre culture secondo una visione del mondo considerata desiderabile (che è sempre la propria). Le differenze tra un gruppo e l'altro costituiscono l'identità culturale.

L'etnocentrismo è una tendenza comune a qualsiasi gruppo umano. È comune che gli elementi della propria cultura siano etichettati o commentati in termini positivi, descrivendo le credenze e i costumi degli altri in una luce negativa. Le proprie pratiche sono considerate normali e persino logiche, in contrasto con i comportamenti esotici e incomprensibili degli altri.

Gli antropologi e gli altri scienziati sociali devono sforzarsi di evitare l'etnocentrismo quando analizzano le culture che sono loro estranee. Il ricercatore deve costantemente combattere la tentazione di considerare la propria struttura culturale come normale o superiore per fare un lavoro obiettivo. L'etnocentrismo impedisce anche l'apprendimento (non posso imparare da qualcosa che considero inferiore o meno prezioso di quello che ho già).

Il rispetto della propria identità non implica avere una visione etnocentrica del mondo: al contrario, valorizzare le differenze culturali è un modo per valorizzare la propria storia.

Etnocentrismo e relativismo culturale

Fin dalle sue origini, l'antropologia ha lottato per combattere l'etnocentrismo che pesa alcune culture su altre e genera grandi discriminazioni e disparità intorno ai bisogni dei popoli; dove quelli che ottengono i maggiori benefici sono i gruppi egemoni.

L'etnocentrismo è un universale culturale; ovunque ci sono persone che credono che il loro modo di intendere la vita e i costumi sia quello corretto a scapito di quei gruppi che non lo condividono. Infatti, considerano coloro che si comportano diversamente come strani o selvaggi.

C'è anche un altro concetto conosciuto come relativismo culturale, che è all'estremo opposto dell'etnocentrismo. Questa scuola di pensiero afferma che nessuna cultura dovrebbe essere giudicata secondo gli standard di un'altra.

Come tutti i ragionamenti estremi, il relativismo culturale può anche essere negativo perché può essere tollerante verso comportamenti che minacciano la vita o la libertà degli individui che fanno parte di un popolo. Vale a dire che, da questo punto di vista, dovremmo accettare le idee dominanti della Germania nazista, così come accettiamo quelle provenienti dalla Grecia classica.

È importante che gli antropologi, da un punto di vista obiettivo, sensibile e, soprattutto, transculturale, studino una cultura, ma senza ignorare quei valori che hanno a che fare con la giustizia e l'etica, che dovrebbero mirare alla difesa dell'individualità di tutte le persone in qualsiasi ambito culturale.

Si potrebbe dire che all'interno di una posizione etnocentrica, il modo di avvicinarsi a un'altra cultura sarebbe da una posizione autoritaria che considera tutto ciò che si discosta dalla propria società come primitivo, immaturo e persino spregevole. Vale la pena menzionare che tale pensiero nega il processo di ominazione e la storia della diversità umana.

Il relativismo culturale, d'altra parte, afferma che i tratti caratteristici di un luogo devono essere analizzati solo all'interno del sistema al quale appartengono, e che sono degni di rispetto come quelli di qualsiasi altro luogo.

Il relativismo culturale è un modo di guardare alla diversità culturale di un luogo nel suo insieme, e che sono degni di rispetto come quelli di qualsiasi altro luogo.